NATARAJ

Nataraj (Versão antiga)

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Nataraj ( Versão nova)

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Esta é uma meditação dançante de 65 minutos de duração em três estágios, com música especificamente criada para ela.Desaparecendo na dança, relaxando no silêncio e na tranqüilidade, é a rota interior para este método.Esqueça do dançarino, o centro do ego, torne-se a dança. Essa é a meditação. Dance tão profundamente que você esquece completamente que você está dançando e comece a sentir que você é a dança. A divisão tem que desaparecer, assim isso se torna uma meditação.Se a divisão estiver presente, então é apenas um exercício, agradável, saudável, mas não pode ser tido como espiritual. É apenas uma simples dança. A dança é boa em si mesma; até onde for,ela é boa. Após isso, você se sentirá refrescado, jovem. Mas isso ainda não é meditação. O dançarino tem que ir, até que somente a dança permaneça; não fique de pé ao lado, não seja apenas um observador. Participe!E seja brincalhão. Lembre-se sempre da palavra brincalhão; para mim ela é muito básica. (Osho)

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Primeiro Estágio: 40 minutos

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Com os olhos fechados, dance como que possuído. Deixe seu inconsciente assumir o controle totalmente. Não controle seus movimentos nem seja uma testemunha para o que está acontecendo. Apenas seja total na dança.
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Segundo estágio: 20 minutos

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Mantendo os olhos fechados, deite-se imediatamente. Fique em silêncio e relaxado.
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Terceiro Estágio: 5 minutos

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Celebre dançando e deleite-se.
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MANDALA

Mandala:

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Esta é outra técnica poderosa que gera um círculo de energia, resultando num centramento natural. São quatro estágios de 15 minutos cada.

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Primeiro Estágio: 15 minutos

Com os olhos abertos corra sem sair do lugar, comece devagar e gradualmente, vá cada vez mais rápido. Eleve seus joelhos tanto quanto possível. Respirando profunda e uniformemente irá movimentar a energia interior. Esqueça a mente e o corpo. Continue indo...
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Segundo Estágio: 15 minutos

Sente-se com os olhos fechados e a boca aberta e relaxada. Gire suavemente seu corpo a partir da cintura como uma haste balançando ao vento. Sinta o vento lhe balançando de um lado para o outro, para frente e para trás. Isso guiará sua energia desperta para o centro do umbigo.
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Terceiro Estágio: 15 minutos

Deite-se de costas, com os olhos abertos e a cabeça imóvel, movimente os olhos no sentido horário. Deixe seus olhos girarem totalmente em suas órbitas, como se você estivesse seguindo um grande relógio, tão rápido quanto possível. É importante que a boca permaneça aberta e a mandíbula relaxada com uma respiração suave e uniforme. Isso irá trazer as energias centradas para o terceiro olho.
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Quarto Estágio: 15 minutos

Feche seus olhos e fique quieto.
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CHACKRA BREATHING

Chackra Breathing:

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A técnica Chakra Breathing pode ajudar você a se tornar consciente e experenciar cada um dos sete chakras. Esta técnica é ativa, usa respiração rápida e profunda; e movimento do corpo acompanhado por sons, músicas para abrir e trazer consciência e vitalidade aos chakras. A técnica capacita-o a trazer o silêncio e vitalidade na sua vida diária.

Primeiro estágio: 45 minutos respirando nos chakras

Fique de pé, com os pés abertos, separados com distância igual a seus quadris ou ombros. Deixe o seu corpo estar solto ou relaxado. Feche os olhos e, com a boca aberta, respire profunda e rapidamente no primeiro chakra. À medida em que você respira, ponha a atenção na área pélvica do seu corpo, onde o primeiro chakra está localizado. Igual ênfase deve ser dada, tanto na inspiração como na expiração. Não force a sua respiração. Respire dentro de um ritmo confortável, com que permita você se tornar consciente das percepções e sensações de cada chakra. Respire dentro do primeiro chakra, até ouvir um sino, que indica o começo da respiração no segundo chakra. Cada vez que ouvir um sino, mude a sua respiração rápida e profunda para o próximo chakra - o terceiro, depois o quarto, o quinto, o sexto e com o último sino o sétimo chakra. À medida em que sobe de chakra para chakra, a sua respiração deve se tornar mais rápida, suave, de tal maneira que você ao chegar no sétimo chakra estará respirando duas vezes mais do que respirava no primeiro. Enquanto estiver respirando é útil sacudir o corpo, inclinando-o, esticando-o, ou fazendo girar a sua pelvis, e movimentando suas mãos da melhor maneira que sentir, mas mantendo os seus pés presos ao chão. Permita a seus pés, joelhos e quadris e outras juntas se tornarem como molas, de maneira que uma vez que você ativa a sua respiração e o corpo, o movimento se torne contínuo e sem esforço. Deixe sua consciência permanecer primeiramente com a sensação dos chakras mais do que com a respiração ou o movimento do corpo. Depois de respirar no sétimo chakra, você ouvirá 3 batidas de sino. Este é o sinal para deixar sua respiração e consciência voltar a descer através de cada chakra. À medida em que você desce respirando, permita que sua respiração se torne mais lenta a cada chakra. Deixe a energia fluir para baixo, por ela mesma, a partir do sétimo chakra para incluir todo o espectro da energia do chakra, do topo da cabeça ao mais baixo. Como sete cores misturadas em um arco-iris, essa descida da respiração dura dois minutos e você decide quanto tempo respirar em cada chakraDepois que você terminar essa sequência, permaneça em pé por alguns minutos, antes de começar a próxima sequência. Essa sequência de respiração, subindo e descendo, deve ser repetida três vezes, num total aproximado de 45 minutos. Se você não sentir a energia dos seus chakras no início, basta respirar na área onde eles estão localizados, lembre-se de não forçar a respiração. - Ao contrário, permita que a respiração e o movimento do corpo sejam como uma ponte que leve você para as sensações e qualidades de enegia de cada chakra. Torne-se sensitivo às diferentes qualidades de cada chakra, que virá a você não através da força, mas através da consciência e paciência.

Segunda estágio: 15 minutos sentado

Após a terceira sequência de respiração, sente-se com os olhos fechados e em silêncio, por pelo menos 15 minutos. Ou mais se você desejar. Assim que você se sentar, não ponha a atenção em qualquer coisa em particular. Permita a você mesmo tornar-se consciente e observar qualquer coisa que estiver acontecendo em seu interior. Lembre-se: a pessoa deve estar relaxada e permanecer um observador a qualquer coisa que estiver acontecendo e não emitir juízo.

O QUARTO CAMINHO

É um sistema cosmológico e psicológico elaborado por dois pensadores russos no início do século XX: G. Gurdjieff e P. Ouspensky, cujas raízes procedem das antigas tradições e ensinamentos orientais. Os principais elementos da escola do quarto caminho são a CONSCIÊNCIA e a AUTO-LEMBRANÇA.
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É um caminho de auto-desenvolvimento, uma maneira de aprender sobre nós mesmos e de mudarmos a nós mesmos. E, esperançosamente, um caminho para Deus ou o que quer que seja após esta vida.
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O nome "quarto" caminho implica que existem três outros caminhos:
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-O "primeiro caminho" refere-se aos sistemas ou métodos que são principalmente físicos, o caminho do domínio do corpo físico; é o chamado "caminho do faquir".
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-O "segundo caminho" para aqueles que são principalmente emocionais, é a via da devoção, do sacrifício religioso e da fé; é o "caminho do monge".
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-O "terceiro caminho" para àqueles que são intelectuais, é a via do conhecimento; o "caminho do iogue".
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-O "quarto caminho" é uma combinação de todos estes caminhos, são para os que querem permanecer no mundo, sem pertencer ao mundo, para os que buscam um estado de consciência mais elevado. Gurdjieff, assim como o Buda, afirma que a maioria das pessoas estão "adormecidas", vivendo uma vida de reação automática a estímulos externos. O caminho para a libertação, para o "despertar", não está nas noções convencionais de vida virtuosa, mas num programa intencional de autotransformação.
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A linha de trabalho difundida por Gurdjieff é conhecida como o QUARTO CAMINHO, provavelmente é o caminho mais difícil a ser seguido, uma vez que nos é imposto praticá-lo em meio a vida cotidiana - no dia-a-dia, sem renunciar ao mundo. No Quarto Caminho é importante manter uma relação ativa e direta de comprometimento com as circunstâncias variáveis da vida, que nunca são fixas e habituais. Deve-se ter capacidade de adaptação às diferentes condições da vida pondo em prática todos os conhecimentos do Trabalho Em Si.
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AUTO-OBSERVAÇÃO e LEMBRANÇA DE SI são chaves para a evolução neste caminho. O homem do Quarto Caminho deve estar conectado, sintonizado com a vida. Deve realmente compreender o significado de ESTAR NO MUNDO SEM SER DO MUNDO. Deve entender que o melhor caminho é o caminho do meio, do centramento, do alinhamento dos centros (físico, energético, emocional e intelectual), da harmonização entre o interno e o externo, e aceitar o convite para o verdadeiro DESPERTAR, permitindo assim a manifestação do EU SUPERIOR.
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---------------LEMBRAÇA DE SI MESMO---------------
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A auto-lembrança é um estado de consciência no qual estamos atentos ao que estamos fazendo. Usualmente esquecemos de nós mesmos. Ficamos absorvidos pelo que estamos fazendo. Por exemplo, entramos no nosso carro e damos a partida, então, esquecemos de nós mesmos, (talvez relembrando algum acontecimento passado). Somente quando já estamos em casa é que nos lembramos de nós mesmos novamente. Você "descobre" então que esteve "dormindo" enquanto dirigia para casa. A auto-lembrança não é uma atitude intelectual, mas uma maneira de ser nós mesmos, de observação de nós mesmos. A auto-lembrança é freqüentemente acompanhada de um sentimento de estranheza, como se estivéssemos vendo as coisas pela primeira vez. A auto-lembrança é importante no quarto caminho porque é uma modo de romper o ciclo mecânico no qual vivemos. Uma das máximas da auto- lembrança é: "Onde quer que se esteja, o que quer que se faça, lembrar-se da própria presença e reparar sempre no que se faz". A consciência objetiva é a meta, a culminância da auto-lembrança.
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Um dos principais objetivos do "trabalho" é a mudança do nosso "nível de ser" através do autoconhecimento. Sem autoconhecimento não podemos ter metas sobre nós mesmos em relação a mudança de nosso ser. O verdadeiro autoconhecimento é diferente das idéias e quadros imaginários que fazemos a respeito de nós mesmos e só pode surgir através de muita auto-observação pessoal. Isso significa que temos que ver como falamos, agimos, quando temos emoções negativas, quando e com que estamos nos identificando, quando mentimos e também, conhecer nossas formas particulares de imaginação.
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Resumindo: temos que observar as coisas que nos mantêm "adormecidos" e nos impedem de "acordar". Despertar do sono é o mais alto objetivo do "trabalho" no Quarto Caminho. Só o homem desperto é senhor de si mesmo.
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---------------PARA REFLETIR---------------
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"O primeiro traço característico dos grupos, seu traço mais essencial, é que estes não são constituídos de acordo com o desejo ou preferências de seus membros. Os grupos são constituídos pelo Mestre, que do ponto de vista de suas próprias metas, escolhe os tipos de homens capazes de se tornarem úteis uns aos outros. NENHUM TRABALHO DE GRUPO É POSSÍVEL SEM UM MESTRE. E o trabalho de grupo sob um mau mestre só pode produzir resultados negativos.
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O segundo traço importante do trabalho dos grupos é que estes podem estar em relação COM ALGUMA META DA QUAL OS QUE COMEÇAM O TRABALHO NÃO PODERIAM FAZER A MÍNIMA IDÉIA E ESTA NÃO LHES PODE SER EXPLICADA ANTES QUE TENHAM COMPREENDIDO A ESSÊNCIA, OS PRINCÍPIOS DO TRABALHO E TODAS AS IDÉIAS QUE A ELE ESTÃO LIGADAS. Mas a meta em direção à qual vão e a que servem sem conhecer é o princípio de equilíbrio sem o qual seu trabalho não poderia existir.
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A PRIMEIRA TAREFA É COMPREENDER ESSA META, ISTO É A META DO MESTRE. Quando tiverem compreendido essa meta - embora, no início, isto só possa ser feito parcialmente - seu próprio trabalho tornar-se-á mais consciente e, por conseguinte, poderá dar melhores resultados. Mas, como já disse, acontece muitas vezes que a meta do Mestre não pode ser explicada no início.
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("Fragmentos de Um Ensinamento Desconhecido", P. D. Ouspensky )
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--------------EMOÇÕES NEGATIVAS---------------
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O Trabalho diz: "Tens o direito a não ser negativo.
"O Trabalho não diz: "Não tens direito a ser negativo."
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Um dos sinais pelos quais se pode distinguir entre um ensinamento falso e um ensinamento verdadeiro é que o ensinamento falso insiste que se faça algo que não se pode fazer ou estabelecer como regra. É sinal de um ensinamento falso, por exemplo, obrigá-lo a prometer algo, ou a jurar, ou fazer um voto de silêncio, e assim sucessivamente. Um homem - um homem comum - não pode cumprir uma promessa em todas as circunstâncias, porque não é uma pessoa, mas, ao contrário, várias pessoas. Uma pessoa, um "Eu" nele, pode prometer ou até amarrar-se por um juramento. Outros "Eus" nele, entretanto, não quererão reconhecê-lo. Supor que um homem pode prometer alguma coisa é supor que já é uno, uma unidade - quer dizer, um homem que só tem um "Eu" real, permanente, que o controla e, assim, uma só vontade. Mas um homem tem muitos "Eus" e muitas vontades diferentes. Suponhamos que o Trabalho estabeleça uma regra deste teor: "Não deve ser negativo. Deve jurar que não será nunca negativo. Se não cumprir esta promessa, terá que abandonar o Trabalho." Se o Trabalho dissesse isso, significaria que pressupõe que o homem pode fazer. Mas o Trabalho diz que o homem não pode fazer e que isso é preciso perceber por meio da observação de si. Se prossegue imaginando que pode fazer, se continua pensando que sempre recorda e cumpre seu propósito, então não haverá lugar em você para o Trabalho e o Trabalho não poderá ajudá-lo. Não sentirá seu desamparo interior. Se começa a sentir seu desamparo interior de um modo correto, sentirá a necessidade do Trabalho, para que o ajude. Como o Trabalho pode ajudá-lo? Só pode ajudá-lo se você começar por obedecê-lo. Sentir a necessidade do Trabalho é sentir que precisa de algo para servir de guia.
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Se deixa que alguém o guie, é melhor que o obedeça. É preciso que trate de obedecer ao Trabalho. Entretanto, se não entende nada, não pode obedecer ao Trabalho. Por isso é necessário pensar naquilo que o Trabalho ensina, para que fique gravado claramente em sua mente. É preciso que pense, por si mesmo, com seus pensamentos mais genuínos e pessoais, naquilo que o Trabalho está sempre lhe dizendo. Se pensar dessa maneira, profunda, íntima e pessoal, verá que o trabalho lhe diz mais sobre o que tem de fazer do que sobre o que não tem de fazer. Agora, bem, as pessoas muitas vezes perguntam: "Que é que tenho que fazer?" Por esse lado, o Trabalho só diz duas coisas definidas: "Lembre-se de si mesmo" e "Observe-se a si mesmo." Isso é o que você deve tratar de fazer. Por outro lado, o Trabalho diz muitas coisas sobre o que não deve fazer. Diz, por exemplo, que deve tratar de lutar contra a identificação, de lutar contra a mecanicidade, contra a conversa mecânica e equivocada, contra todo tipo de consideração interior, contra todo tipo de auto-justificativa, contra as diferentes imagens de si mesmo, as formas especiais de imaginação, a antipatia mecânica, contra todas as variedades de auto-compaixão e auto-valorização, os ciúmes, os ódios, com a vaidade, a falsidade interior, a mentira, o auto-convencimento, os preconceitos, etc. E fala expressamente de lutar contra as emoções negativas em seu conjunto.
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Às vezes se encontra no Trabalho uma pessoa ansiosa e desejosa de saber exatamente o que fazer. Em geral as pessoas que fazem essa pergunta só prestam atenção exterior e não interior. Como sabem, o Trabalho começa com a atenção interior. A observação de si é atenção interior. Uma pessoa deve começar por ver a si mesma, a que se assemelha e o que lhe acontece - por exemplo, é preciso que veja por meio da atenção interna suas próprias emoções negativas, em lugar de ver só as das demais pessoas por meio da atenção exterior. É preciso que veja o que significa identificar-se com suas emoções negativas e o que significa não identificar-se com elas. Uma vez que o veja, já conseguiu a chave para entender o aspecto prático do Trabalho. As primeiras etapas do Trabalho se chamam, às vezes, "limpeza da máquina". Uma pessoa que constantemente diz: "Que deveria fazer?", depois de haver ouvido o ensinamento prático do Trabalho algumas vezes, assemelha-se a um homem que tem um jardim cheio de ervas daninhas e diz, ansiosamente: "Que deveria plantar nesse jardim?, Quais plantas poderiam crescer nele?". Mas a primeira coisa que tem a fazer é limpar o jardim. Por isso o Trabalho enfatiza o que não deve ser feito - quer dizer, aquilo que é preciso deter, aquilo ao que não se deve ceder, o que se deve impedir, o que não se deve alimentar mais, o que se deve limpar na máquina humana. Porque entre nós não há ninguém que tenha máquinas lindas e novas quando entra nesse Trabalho, e sim máquinas oxidadas, sujas, que necessitam de limpeza diária e, por certo, uma limpeza radical no começo.
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Uma das maiores formas de sujeira são as emoções negativas e o abandono habitual a elas. A maior sujeira no homem é a emoção negativa. Uma pessoa habitualmente negativa é uma pessoa suja, no sentido do Trabalho. Uma pessoa que sempre pensa coisas desagradáveis das demais, que não simpatiza com ninguém, que tem inveja, que sempre tem algum motivo de queixa, alguma forma de compaixão de si mesma, que sempre sente que não é tratada com justiça, tal pessoa tem a mente suja no mais verdadeiro e prático dos sentidos, porque todas essas coisas são formas de emoções negativas e as emoções negativas são sujas. Agora, bem, o Trabalho diz que tens o direito a não ser negativo. Como se assinalou antes, não se diz que não tens o direito de ser negativo. Examinando a diferença ver-se-á como ela é grande. Sentir que se tem o direito a não ser negativo significa que se está bem encaminhado para o verdadeiro trabalho sobre si em relação aos estados negativos. Ser capaz de senti-lo atrai a força que o ajuda. Mantendo-se erguido, por assim dizer, em si mesmo, em meio a toda a desordem da negatividade, e sentir e saber que não é necessário perder-se nessa desordem. Dizer esta frase de modo correto para si mesmo, experimentar o significado das palavras "Tenho direito a não ser negativo", é, na realidade, uma forma de lembrança de si, de sentir um indício do verdadeiro "Eu" que se levanta sobre o nível de seus "Eus" negativos que todo o tempo repetem que tens todo o direito a ser negativo.
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Todos vocês têm ouvido falar dos níveis, mas alguns não têm compreendido o que significa um nível superior no sentido prático. Qual é o nível inferior e qual é o nível superior em si mesmo? O Trabalho nos fará viver no nível superior de nós mesmos. Por exemplo, suponhamos que você comece a considerar-se internamente. Começa por fazer contas, calculando o que os outros lhe devem, pensando que o tratam mal, preocupando-se com o que os outros pensam de você, etc. Esta é uma atividade do nível inferior de si mesmo. Quer dizer, você não pode viver em um nível melhor de si mesmo se abandonar-se todo o tempo à consideração interior. Agora, bem, suponhamos que comece a não gostar do sabor interior da consideração. Então, quando a consideração interior começa, você se dá conta disso e sente-se incomodado. Por que? Porque já começou a experimentar ao que se assemelha o nível superior. Sente-se incomodado por razões de contraste. Já viu algo melhor. Já está em uma posição que permita fazer uma escolha interior. Ou em outro momento, se está em um estado negativo, está em um nível superior ou inferior de si mesmo? Está em um nível inferior e não poderá saborear o que é um nível superior enquanto continue abandonando-se, sem controle algum, a seus estados negativos. É sempre questão de decisão interior, de escolha interior. Se você começa a se interessar por seus melhores estados e pelo que os produzem, começará a trabalhar praticamente sobre si mesmo. Os estados melhores pertencem aos níveis superiores de si mesmo. Existem em você diferentes níveis. Você pode viver no subsolo ou mais alto. Mas é preciso que veja tudo isso por si mesmo e chegue a reconhecer aonde está em si mesmo. Pergunte-se: Onde estou eu? Que pensamentos e emoções o acompanham, que estado de ânimo, quais "Eus"? É preciso aprender não só com quem viver em si mesmo, mas, também, onde viver em si mesmo.
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Mais uma nota. Ao ocupar-se de um estado negativo, contemple o "Eu" em você e não a pessoa com quem você está negativo. A verdadeira causa do estado negativo é o "Eu" que está falando internamente em você e a quem você está escutando. Se você permite que esse "Eu" continue falando e lhe presta atenção, tornar-se-á cada vez mais negativo. Seu único fim é fazê-lo negativo e absorver tanta força quanto for possível. Todo "Eu" negativo tem um só propósito - apoderar-se de você e alimentar-se de você às suas custas. A verdadeira causa dos estados negativos está em você - nos "Eus" negativos que só vivem persuadindo-o com meias verdades e mentiras para estropiar-lhe a vida. Todos os "Eus" negativos só desejam destruí-lo, arruinar sua vida. Este é um bom exercício para praticar.
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Maurice Nicoll, "Comentarios...", Kier, Vol I, p. 166-168.

Jalal al-Din Husain Rumi

"Vêm

Dir-te-ei em segredo

Aonde leva esta dança

Vê como as partículas do ar

E os grãos de areia do deserto

Giram desnorteadas.

*

Cada átomoFeliz ou Miserável,

Gira apaixonado

Em torno do sol.

*

Ninguém fala para si mesmo em voz alta

Já que todos somos um,

falemos desse outro modo.

*

Os pés e as mãos conhecem o desejo da alma

Fechemos pois a boca e conversemos através da alma

Só a alma conhece o destino de tudo, passo a passo

*

Não posso dormir quando estou contigo

por causa do teu amor

Não posso dormir quanto estou sem ti

por causa de meu pranto e gemidos.

Passo as duas noites acordado

mas, que diferença entre uma e outra!

*

Não temos nada além do amor

Não temos antes, princípio nem fim

A alma grita e geme dentro de nós:

- Louco é assim o amor

Colhe-me, colhe-me, colhe-me

*

À noite, pedi a um velho sábio

que me contasse todos os segredos do universo.

Ele murmurou lentamente em seu ouvido:

- Isto não se pode dizer, isto se aprende

*

A fé da religião do Amor é diferente,

A embriaguez do vinho do Amor é diferente,

Tudo que aprendes na escola é diferente.

Tudo que aprendes do Amor é diferente.

*

Vem ao jardim da primavera, disseste.

- Aqui estão as belezas, os vinhos e a luz.

Que posso fazer com tudo isso em ti?

*

E se, estás aqui, para que preciso disso?"

*

(Jalal al-Din Husain Rumi)

Papaji

Namaskar,

*

Antes do começo você é pura Consciência.

Você é a totalidade do Amor no Amor e o vazio do Alerta.

Você é a Existência e a Paz além da Paz.

Você é a tela onde tudo é projetado.

Você é a Luz do Conhecimento.

*

Aquele que deu o conceito de criação ao criador.

Esqueça-se daquilo que puder ser esquecido e reconheça a si mesmo

como aquilo que não pode ser esquecido.

*

Você é o substrato onde tudo se move... deixe que se mova.

Você é Agora, você é o Agora.

Que “eu” existe que possa estar fora desse Agora?

Você é a Verdade e somente a Verdade é.

*

Você é Inatividade.

Atividade é o seu reflexo, a sua Brincadeira, o seu mundo.

O Sol é Inatividade, os espelhos são atividades.

*

Você é este precioso Momento, a Presença em Si,

qualquer brisa que te toque santificará até mesmo demônios.

*

Você é Aquele que está Consciente

da Consciência de objetos e idéias.

Você é aquele que é até mesmo mais Silencioso que o Alerta.

Você é a Vida que precede o conceito de vida.

A sua natureza é o Silêncio

e não é alcançável, É desde sempre.

*

“Espaço” foi sua primeira noção

e você tomou Sat-chit-ananda* como sua primeira forma.

O mundo é a sua mente

e Tudo brota do seu Coração

Aqui e Agora é o seu coração.

*

Como Amor você aceita a caverna desse Coração

de onde todo tempo e espaço surgem.

*

Você é o Interior que não está nem dentro nem fora.

A mente não chegando a lugar algum está Dentro,

nenhuma parede está Dentro.

Você é a Existência em todos os átomos,

conheça isso e você será Felicidade.

*

Você é o Vazio, a Substância Suprema:

remover o Vazio do Vazio deixa apenas o Vazio, pois não há nada além Dele.

Tudo surge, dança ao redor e retorna a Isso.

Assim como o Oceano se torna uma onda para dançar

assim você é esse Vazio dançante!

Nada está fora desse Vazio e portanto Ele é a Totalidade.

O Vazio está entre o é e o não é.

Para ser Livre você precisa da firme convicção

de que você é esse Substrato, essa Paz, esse Vazio.

*

Você é aquilo onde todos os acontecimentos acontecem.

O que acontece, deve acontecer; assim, permaneça indiferente como Paz.

Seja Pacífico e essa Paz se espalhará.

O que surge da Paz é Paz

e o que surge da confusão é confusão.

Então Seja a Paz e dê isso ao Universo.

É tudo o que você deve fazer.

Mesmo pensar “eu sou Paz” perturba essa Paz.

Então apenas fique quieto; Seja como você é.

*

Você é “Sendo”, não “tendo Sido”,

não “seria”, mas “Sendo”.

Você é a Atemporalidade na qual nenhuma morte pode entrar

pois onde não há nenhum tempo, não há nenhuma morte.

Essa Atemporalidade é Agora e Isso é Ser

O Ser está sempre brilhando. EU SOU é a Luz do Ser.

*

Esse Diamante não pode se esconder e não pode nunca ser escondido.

Quando não há mente, a face brilha de Beleza e Inocência.

Apenas simplesmente fique sossegado; apenas seja o que você é.

*

Sri H. W. L. Poonja (Papaji)

NÃO-AÇÃO / WU WEI

“O caminho é uma constante não-ação Que nada deixa por realizar.” Capítulo 37 – Tao Te Ching

Wu Jyh Cherng Sacerdote Taoísta Presidente da Sociedade Taoísta do Brasil

Este verso do Capítulo 37, do Tao Te Ching, traz um dos conceitos fundamentais do Taoísmo: o conceito de Wu Wei não-ação. Este conceito pode ser confundido com não fazer nada, não agir. O que o Taoísmo chama de não-ação é, na verdade, uma ação sem intenção, uma ação não intencional. É uma ação que não pressupõem intenção, mas, nem por isso, não representa o não agir. Ou seja, não-ação significa realizar as coisas com naturalidade, sem engenhosidade, sem excesso de predeterminação, sem especulação.

É não deixar de fazer as coisas porque se está premeditando ou intencionalmente evitando fazê-las. Não-ação é fazer as coisas com o coração transparente e quieto. Assim, sem preconceitos, naturalmente tudo será feito. No caminho de nossa vida, é natural comer no momento de comer, dormir no momento de dormir, trabalhar no momento de trabalhar, descansar no momento de descansar essa é a ação da não-ação.

Ação é fazer. Não-ação é não ter a intenção de fazer. É fazer sem intenção de fazer e não deixar de fazer. Isso também é chamado o Caminho da Naturalidade. O Caminho da Naturalidade não deve ser confundido com a não-ação, com a renuncia da ação. A não-ação não é desmazelo nem preguiça ou irresponsabilidade.

Devemos trabalhar com o silêncio interior. Assim, é importante a prática da meditação cotidiana: todos os dias devemos nos colocar numa posição de quietude absoluta, entrar no silêncio. Como nossa mente é muito ativa e nossas emoções muito barulhentas, existem técnicas para entrar no silêncio e anular o excesso de atividades. O propósito de entrar no silêncio é recuperar a quietude interior. Essa quietude interior é a não-ação que permite que as coisas aconteçam naturalmente, no momento adequado.

Na verdade, só podemos saber realmente o que deve ser feito se não ficarmos a todo momento pensando no que deve ser feito. É através do não pensar que alcançamos a consciência do que deve ser feito. Isso é não-ação, que permite o surgimento da ação natural.
Através da quietude, atinge-se a consciência.

Qual é a diferença entre mente e consciência? A consciência é uma mente sem pensamentos. E a mente é uma consciência com pensamentos. Quando a consciência não pára de pensar, atuando como pensamento, ela se torna mente. E a mente é aquele elemento que nos confunde em nossa vida cotidiana. Sempre existe uma palavra para contradizer outra palavra. O eu se desdobra em infinitos “eus” , como se fossem espelhos infinitos, criando infindáveis diálogos interiores.
A pessoa calma é aquela com menos diálogos interiores, com menos “eus” falando. A super atividade dos eus traz a insônia, a agitação extrema, a ansiedade.

Na meditação, a mente fica subordinada à consciência. A consciência, tendo poder sobre a mente, pode utilizá-la como um veículo de expressão e desobrigá-la, após o seu uso. Assim, a meditação é um treinamento diário que nos permite recuperar o silêncio interior.

O silêncio interior é o que Lao Zi chama de não-ação. O Tao é uma constante não-ação. A natureza essencial do Tao é o silêncio constante, uma quietude constante, um Vazio constante que permite a realização de todas expressões dentro dele. Assim como um grande espaço que permite todas as coisas existirem; como um grande silêncio que permite todas as palavras, todas as vozes, todas as expressões ocorrerem simultaneamente.

Por isso, Lao Zi diz: “O Caminho é uma constante não-ação que nada deixa por realizar”.
Se assim é o Tao, e nós podemos alcançá-lo se podemos encontrar esse Caminho do Vazio, do silêncio -, então, não há nada que não possamos fazer, ou seja, tudo podemos realizar, fazer.
Por isso, um grande mestre espiritual, quando alcança a sua realização no Tao, passa a ser polivalente. Se quiser, pode fazer poesia, pintura, tocar piano, escrever, o que quiser. Por quê? Porque quem tem o Vazio tem fluindo dentro de si todos os recursos do mundo e pode usá-los simplesmente como ferramentas.

A natureza primordial do Grande Caminho é a não-ação, é o próprio Vazio. Esse Vazio é a eternidade, o Absoluto. E dentro do Absoluto cabem todas as expressões e todas as manifestações.

Assim, quando uma pessoa consegue encontrar essa ausência da forma, na própria ausência da forma, todas as formas são permitidas de serem realizadas.

E como poderia o homem construir um mundo melhor? Através da não-ação.
Quanto menos o homem pensa, quanto menos engenhosidade ele tem, quanto menos egoísta o homem é, quanto menos convulsões emocionais e mentais ele sofre, quanto maior a quietude do homem, melhor o mundo se torna. Na verdade, assim o homem nada faz e o mundo fica perfeito.Quanto menos coisas erradas o homem faz, maior sua contribuição para o equilíbrio e a harmonia do planeta.

O tempo é infinito, não existe princípio nem fim. O que existe é a transformação natural das coisas. E essa transformação depende do homem, de seu coração em equilíbrio e harmonia. A transformação, assim, pode ser suave, sem rupturas e o homem fluirá naturalmente com a transformação em direção ao Tao.